Бенаресская проповедь

Сутта (обращение), известная как Бенаресская проповедь, была первой речью, которую Будда произнес после того, как достиг Полного Пробуждения; в ней содержатся основные принципы буддизма. Шакьямуни слушали пятеро отшельников, с которыми он разделял практику, а потом покинул их, — до того как достиг Просветления. Согласно легенде, эти пятеро отшельников и стали первыми учениками Будды (и первым обращенным был Конданья — старший над ними).

Вот что я услышал. Просветленный пробыл некоторое время в Парке Оленя в Исипатане, близ Бенареса; и там он обратился к пяти бхикшу и сказал им:

«Есть две крайности, о бхикшу, которых должен избегать тот, кто покинул свой очаг. Каковы же эти крайности? Одна — это приверженность к мирским наслаждениям, страстям и удовольствиям, что само по себе низко, пошло, неблагородно и бесполезно. Другая — чрезмерное умерщвление плоти и самобичевание, что не только болезненно, но, как и в первом случае, недостойно и бесполезно.

Избегая этих двух крайностей, о бхикшу, Татхагата осознал Срединный Путь, ведущий к внутренней концентрации, дающий знание, дарящий спокойствие и высшую Мудрость, позволяющий достичь Просветления, Нирваны.

Но каков же, о бхикшу, этот Срединный Путь, который ведет к внутреннему восприятию, дает Знание, дарит спокойствие и высшую Мудрость, позволяет достичь Просветления, Нирваны?

Срединный, или Благородный, Восьмеричный Путь состоит из правильного воззрения, правильного стремления, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильного усилия, правильного внимания и правильного сосредоточения. Вот каков Срединный Путь, который нашел и постиг Татхагата.

А вот, о бхикшу, Благородная Истина о страдании: рождение — это страдание; старость — это страдание, болезнь — это страдание, смерть — страдание; тревога и подавленность — мучительны; соединение с тем, что неприятно, и утрата того, что любимо, — болезненны; невозможность достижения желаемого вызывает страдание; в целом пять вещей, возникающих из привязанности, причиняют страдание.

И есть, о бхикшу, Благородная Истина о причине страдания: она кроется в неутолимой жажде, которая приводит к возобновлению существования вместе с чувственными наслаждениями и алчностью, ищущей то тут, то там своего удовлетворения. Это есть желание удовлетворить свои страсти или горячее желание будущей жизни.

И есть, о бхикшу, Благородная Истина о пути, который позволяет избежать страдания. Это Благородный Восьмеричный Путь, а именно: правильное воззрение, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение.

Вот Благородная Истина о страдании. Узнав, о бхикшу, эту Истину, о существовании которой раньше и не подозревал, я обрел Глубокое Видение и Знание, постиг Мудрость и Свет.

Эта Благородная Истина о страдании должна быть понята. И она была мною понята. И благодаря ей во мне родилось Глубокое Видение и Знание, я узнал Мудрость и Свет.

Вот Благородная Истина о причине страдания. Так, о бхикшу, благодаря Истине, о существовании которой раньше и не подозревал, я обрел Глубокое Видение и Знание, постиг Мудрость и Свет.

Эта Благородная Истина о причине страдания должна разрушить страдание. И оно было разрушено, и я обрел Глубокое Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет. Эта истина должна быть понята.

Это Благородная истина о прекращении страдания. Так, о бхикшу, благодаря этим истинам, о существовании которых раньше я не подозревал, я обрел Внутреннее Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет.

Эта Благородная Истина о прекращении страдания должна быть понята. Благородная Истина о прекращении страдания была мною понята. И благодаря этим истинам, о существовании которых раньше я не подозревал, я обрел Внутреннее Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет.

Такова Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению страдания. Так, о бхикшу, благодаря этим истинам, о существовании которых раньше я не подозревал, я обрел Внутреннее Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет.

Эта Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению страдания, должна быть проверена на практике. И она была проверена мною, и благодаря ей я обрел Внутреннее Видение и Знание, познал Мудрость и Свет. Пока, о бхикшу, мое знание и проникновение в каждую из Благородных Истин не были полны, а также и понимание с трех сторон, а всех четырех — с двенадцати не было достаточно ясным. Я не был уверен, достиг ли я уже полного и совершенного Просветления, которое не может быть превзойденным ни на небе, ни на земле с их богами Марой и Брахмой, с ее отшельниками, брахманами, ратями дева и людей. Но как только, о бхикшу, мое знание и проникновение стали полными в отношении каждой из Благородных Истин, рассмотренной с трех сторон, а всех четырех — с двенадцати, я обрел уверенность, что достиг полного и совершенного Просветления, которое уже не может быть превзойденным ни на небе, ни на земле с их богами Марой и Брахмой, с ее отшельниками, ратями дева и людей.

И теперь это знание и проникновение в Истину есть во мне. Нерушима свобода, обретенная моим умом. Это последнее существование. Для меня уже не будет нового рождения».

Так говорил Просветленный, и пять монахов, бхикшу, счастливые, восславили его. И когда он произнес эту речь, почтенный Конданья узрел чистое и незапятнанное око Истины и понял, что всему, что рождается, предназначено исчезнуть.

И когда Пpосветленный повернул таким образом колесо Дхармы, боги Земли воскликнули: «Несравненное колесо Дхармы не могло быть приведено в движение никем другим: ни отшельником, ни брахманом, ни дева, ни Марой, ни Брахмой, никем другим в этом мире; его заставил вращаться Просветленный в Парке Оленя в Исипатане, близ Бенареса».

И Боги повторили это богам царей...

И возглас этих богов достиг царства Брахмы, и десять тысяч миров содрогнулись и сильно задрожали, и внезапный ослепительный свет, превосходящий величие богов, объял мир.

И тогда Просветленный сказал: «Бхикшу, действительно, Конданья понял. Да, он понял».

И с этого дня Конданья стал называться Анья Конданья — «Тот, кто узрел чистое око Истины и понял, что всему, что рождается, предназначено исчезнуть».