4. Цзэн-цзы сказал: «Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?»

      7. Цсы-ся сказал: «Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком».

      8. Учитель сказал: «Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он учится, его знания непрочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе (в моральном отношении); совершив ошибку, не бойся ее исправить».

      14. Учитель сказал: «Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться».

      16. Учитель сказал: «не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей».

      11. Учитель сказал: «Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником (людей).

      13. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом».

      14. Учитель сказал: «Благородный муж участлив, но лишен пристрастности. Малый человек пристрастен, но лишен участливости».

      15. Учитель сказал: «Учиться и не размышлять — напрасно терять время, размышлять и не учиться — губительно».

      20. На вопрос Цзи кан-цзы, как заставить народ быть почтительным и преданным, чтобы побудить его к добру, Философ отвечал: «Управляй им с достоинством, и он будет почтителен; почитай своих родителей и будь милостив, и он будет предан; возвышай добрых и наставляй неспособных, и он устремится к добру».

      4. Учитель сказал: «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла».

      5. Учитель сказал: «Знатность и богатство — это то, к чему люди стремятся; если они нажиты нечестно, благородный муж от них отказывается. Бедность и униженность —это то, что людям ненавистно. Если они незаслуженны, благородный муж ими не гнушается. Как может благородный муж добиться имени, если отвергает человечность? Благородный муж не расстается с человечностью даже во время трапезы. Он непременно с ней, когда спешит, и непременно с ней, когда находится в опасности».

      8. Учитель сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть».

      9. Учитель сказал: «Тот, кто стремиться познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу».

      10. Учитель сказал: «Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг».br>
      11. Учитель сказал: «Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду».

      16. Учитель сказал: «Благородный муж находит суть в долге, маленький человек ищет суть в выгоде».

      17. Учитель сказал: «Встретив достойного, думай, как сравняться с ним. Встретив недостойного, проверь самого себя».

      23. Учитель сказал: «У сдержанного человека меньше промахов».

      24. Учитель сказал: «Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах».

      25. Учитель сказал: «Добродетельный человек не остается одиноким, у него обязательно появятся близкие ему по духу».

      15. Цзы-гун спросил: «Почему Кун Вэнь-цзы назвали образованным?» На это Философ сказал: «Несмотря на быстрый ум, он любит учиться и не стыдится обращаться с вопросами к низшим, поэтому-то его и назвали образованным».

      25. Учитель сказал: «Искусные слова, умильный взор, почтительность сверх меры — все это вызывало в Цзо Цюмине стыд и вызывает стыд во мне. Дружить с тем, кого втайне ненавидишь, — такое вызывало в Цзо Цюмине стыд и вызывает стыд во мне».

      28. Учитель сказал: «В любом селении из десяти домов всегда найдутся люди, которые не уступят мне в честности и искренности, но уступят в склонности к учению».

      17. Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен учëному-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».

      26. Фань Чи спросил учителя о мудрости. Учитель сказал: «Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше – в этом и состоит мудрость». Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель сказал: «Испытать трудности, а затем добиться успеха — в этом состоит человеколюбие».

      28. Учитель сказал: «Такой принцип, как „золотая середина“, представляет собой наивысший принцип. Люди уже давно не обладают им».

      1. Учитель сказал: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее…»

      3. Учитель сказал: «Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю».

      6. Учитель сказал: «Направь свою волю на достижение правильного пути, придерживайся принципов морали, поступай в соответствии с человеколюбием, упражняйся в искусствах».

      20. Учитель сказал: «Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учëбе».

      22. Учитель сказал: «Я непременно нахожу себе наставника в каждом из двоих моих попутчиков. Я выбираю то, что есть в них хорошего, и следую ему, а нехорошего у них я избегаю».

      34. Учитель вопрошал: «Разве посмею я претендовать на то, что обладаю высшей мудростью и человечностью? Но я стремлюсь к ним ненасытно, учу других без устали, вот это лишь и можно обо мне сказать…»

      37. Учитель сказал: «У мужа благородного в душе спокойно и свободно, а мелкий человек все пребывает в бесконечных скорбях».

      8. Учитель сказал: «Народ можно принудить к послушанию, его нельзя принудить к знанию».

      13. Конфуций сказал: «Искренне веруй и люби учиться, храни до смерти свои убеждения и совершенствуй свой путь.

      В государство, находящееся в опасности, не входи; в государстве, объятом мятежом, не живи; появляйся, когда во Вселенной царит закон и скрывайся в эпоху беззакония. Стыдно быть бедным и занимать низкое положение, когда в государстве царит закон; равно стыдно быть богатым и знатным, когда в государстве царит беззаконие».

      4. Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично.

      14. Учитель хотел поселиться в стране Девяти варваров.
Некто заметил: «К чему это? Ведь они же невежественны».
Учитель ответил: «Там, где поселяется благородный муж, разве есть место невежеству?»

      24. Учитель сказал: «Как можно не соглашаться со справедливым замечанием? Но при этом важно самому исправиться. Как можно не радоваться деликатно высказанному совету? Но при этом важно вникнуть в его суть. Я не могу помочь тем людям, которые лишь соглашаются, но себя не исправляют и радуются, не вникая в суть».

      25. Учитель сказал: «Мудрый не испытывает сомнений, человеколюбивый не испытывает печали, смелый не испытывает страха».

      8. Учитель сказал: «Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях. Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова. Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов».

      10. Цзы-гун спросил о том, как осуществлять человеколюбие.
Учитель сказал: «Мастер желающий хорошо сделать свое дело, должен прежде наточить свои инструменты. Живя в государстве, надо служить самым мудрым из сановников и сближаться с самыми человеколюбивыми из образованных людей».

      19. Учитель говорил: «Благородный муж печалится о своем несовершенстве, он не печалится о том, что неизвестен людям».

      21. Учитель сказал: «Благородный муж требователен к себе, маленький человек требователен к другим».

      19. Учитель сказал: «Мое желание — больше не говорить».
Цзы-гун спросил: «Если Вы, Учитель, не будете больше говорить, то что мы, ученики, будем передавать?»
Учитель ответил: «А разве Небо говорит? Четыре времени года сменяют друг друга, вещи рождаются, а разве Небо говорит?».