Индийская традиция, культура древней и современной Индии

«С самой зари цивилизации умы Индии занимала своего рода мечта о единстве. Это единство не воспринималось как нечто навязанное извне, как стандартизация всех верований. Она была глубже, и под сенью этой мечты практиковалась широчайшая терпимость ко всем обычаям и верованиям, каждая разновидность которых принималась с уважением и даже одобрением».

Дж. Неру


Индия открывает перед нами уникальный религиозный символизм, выходящий за рамки пространства и времени, который существует еще с давних времен в виде различных звеньев одной и той же цепи. Хотя самые известные священные писания Индии, например, Веды, были собраны и записаны сравнительно поздно, религиозные памятники письменности существовали уже в V тысячелетии до н.э. Это подтверждают астрономические данные, встречающиеся в «Махабхарате».

Традиция, которую сегодня называют брахманизмом, говоря о смене временных циклов — пралайи и манвантары, рассказывает о возникновении Вселенной, по крайней мере, о возникновении нашей Солнечной системы. В те времена, когда Европа пребывала в неолите, Индия обладала разработанным и завершенным религиозным символизмом и уже имела философские школы. Религиозный опыт Индии является самым полным и всеобъемлющим среди известных сегодня. И тот факт, что в большинстве своем этот опыт пришел к нам в неизменном виде, сохранив черты, присущие ему в древности, сам по себе представляет несомненный феномен и заслуживает большого внимания.

Некоторые черты индийской традиции и культуры поражают западного человека, поскольку они свойственны восточному мировосприятию, но несвойственны западному менталитету.






Благоговение перед живым, перед жизнью и природой

Несмотря на то, что природа и климатические условия Индии достаточно сложны для жизни человека, а сама природа стихийна и порой непредсказуема в своих проявлениях — от сильных ливней до жестокой засухи, тем не менее, человек всегда относился к ней с огромным почтением, уважением и благоговением. Именно для Индии характерная огромная любовь ко всему живому и неукоснительное признание права всякого существа на жизнь. Это отношение рождалось не из страха, а из попытки глубокого проникновения в суть мироздания, ощущения мощного дыхания космоса, неотвратимой смены ритмов, понимания своей нерасторжимой связи с биосферой. Возможно, поэтому индусы никогда не пренебрегали животными как низшими тварями, и огромное число животных было символами богов, олицетворением божественных принципов на земле (священная корова — кормилица, дающая жизнь, слон — мудрость и доброта).

«Среди этой дивной природы, так и тянет стряхнуть с себя земные оковы, обобщиться с нею жизнью беспреградною, и сама смерть в Индии кажется привлекательною» писала Е.П. Блаватская. На фоне космических циклов человеческая жизнь суетна и ничтожна. Поэтому возникает понятие единой силы, пронизывающей все сущее. Западный дуализм духа и материи, творца и сотворенного, одушевленного и неодушевленного глубоко чужд индусам. Именно поэтому К.-Г. Юнг писал: «Дух Индии вырастает из природы, наш же дух противостоит природе».


Природа — как Храм. Жертва

Поскольку природа воспринимается как храм, живое одухотворенное место, в каждом уголке которого обитает Бог, в Индии существует огромное количество священных мест — это может быть дерево, гора, камень и т.д., где происходит встреча человека с божеством, где божественное имеет полноту и силу и позволяет человеку совершить путь от суетной повседневности вглубь, к центру самого себя.

Храмы, построенные человеком, появились в Индии довольно поздно (в III–II вв. до.н.э.), за исключением некоторых древнейших храмов, например, пещерного комплекса в Аджанте, возраст которого более 2 тысяч лет. Индийские храмы всегда имеют свой небесный прототип — образ мировой горы, священной горы Меру.

В сознании индуса встреча с богом связана с жертвоприношением, а не с просьбой. Именно жертва является тем, что соединяет мир богов и людей, жертва становится основой индийского ритуала.

Со временем понятие жертвы намного расширилось: ею стали считать и кормление брахманов, и угощение гостя, различные дарения и раздачи, причем не только имущества, но и жертвование самим собой, самопожертвование, например, аскетизм. И вся жизнь человека стала расцениваться как непрерывная цепь жертвоприношений, заключительным актом которой является сожжение тела усопшего на погребальном костре.


Понятие Кармы и Дхармы. Варны

Два понятия: Карма (Закон причины и следствия) и Дхарма (Закон существования, Долг в высшем смысле этого слова) — прочно вошли в сознание Индии. Детально разработанные в упанишадах, они фактически определили закон существования и мировоззрение индусов.

Арийской или индоевропейской цивилизации присуща особая форма устройства жизни семейных кланов и его членов. При организации общества учитывались не только различные формы деятельности, необходимые для создания государства в его начальных фазах, но уделялось большое внимание природным характеристикам человека, чтобы он смог лучше исполнить и осуществить свою судьбу. Так рождаются касты, дифференцированные согласно естественной предрасположенности каждого человека, всех их объединяет древняя ведическая традиция и идеи Дхармы, универсального Закона, прототипа морального и космического порядка, который относится ко всему проявленному, включая и человека.

Древнеиндийское общество делилось на сословия — варны (санскр. «разряд людей»): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Происхождение варн излагается в одном из позднейших гимнов «Ригведы». Впоследствии в литературе и в быту вместо понятия варна стало употребляться слово каста, означающее не сословное, а профессиональное деление: каста горшечников, писцов, прачек и др.

Брахманы — жрецы, учителя для людей. Их долг учиться и учить других, поддерживать связь с богами.
Кшатрии — воины, правители, аристократия. Их долг защищать народ, богов, совершать жертвоприношения и учиться.
Вайшьи — земледельцы и др. Их долг возделывать землю и разводить скот.
Шудры — слуги. Их долг служить трем высшим кастам.

Первые три варны считались высшими, а принадлежащие к ним люди назывались «дваждырожденными» (под вторым рождением считался момент посвящения, когда человек допускался к чтению и изучению Вед). Представитель каждой варны должен выполнять свой долг. Причем считалось, что лучше хорошо исполненный свой долг, чем плохо исполненный чужой. Эта идея остается ведущей в истории индуистского общества.


Религиозная толерантность

В Индии считается, что каждый человек имеет право на свой Закон, свой путь к Богу. Из этого осознания происходит толерантность индийского мировоззрения, принятие других религий. Индуизму (основной религии индусов) не свойственно понятие ереси, религиозного раскола. Отсутствует в нем и общепризнанный глава или собор для решения религиозных вопросов. Никому не придет в голову предавать противника проклятию или вечному осуждению. Индуизм предполагает самые разные возможности для проявления религиозных чувств: Бога почитают как абстрактный символ, и как владыку мира, и как отца, и как возлюбленного, и как младенца и как брата. Столь же многообразны и формы постижения и почитания божеств. Поклоняются божественному проявлению в книге, знаке, творениях природы, звуке, дыхании, молчании; в храме или вне его. Каждый волен выбрать ту дорогу к Богу, которая ему ближе, и она не будет считаться лучше или хуже остальных. Брахман может изощряться в философских спорах, аскет — истязать свою плоть, деревенский жрец — обагрять руки кровью жертвенных животных, философ — предаваться размышлениям, йог — делать необходимые упражнения, мирянин — совершать требуемые ритуалы и т.п.

Индуизм предполагает три основных формы пути:

Карма-марга — Путь деяния. Следование своей Дхарме и совершение праведных деяний с глубоким внутренним отречением, без полной вовлеченности и привязанности к результатам, без оглядки на себя как на деятеля и на плоды трудов как на свои собственные. Карма-марга связана с мирской жизнью и предполагает прежде всего выполнение социального долга, а также достижение равновесия между внутренним состоянием и внешними событиями.
Джняна-марга — Путь знания. Этот путь предполагает развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, глубокое размышление и обретение знания единого Абсолюта, постижение на личном опыте тождества Атмана и Брахмана. Этот путь предполагает глубокое обращение вглубь себя.
Бхакти-марга — Путь любви. Путь «разумного сердца», непосредственного сердечного соприкосновения с подлинным бытием. Требуется безраздельная преданность божеству, которая очищает сердце и направляет к высшему знанию и истинному просветлению.


Понятие освобождения от страдания (колеса сансары). Нирвана

Человек обречен на страдание. «Для мудрого все есть страдание» — говорит один из индийских мудрецов. Это — закон жизни, мировая непреложность, условие человеческого существования. Карма — Закон причинности — привязывает к этому миру и втягивает в бесконечный круговорот рождений и смертей, сансару. Ослепленный неведением, человек принимает за настоящую действительность майю, космическую иллюзию с ее увлекающей и завораживающей игрой. И хотя страдание универсально, оно — не случайность, не результат чьей-либо ошибки или злого умысла, как это понимается в других религиях, не наказание за грехи, не испытание, ниспосланное Богом, и не происки. Самое главное то, что человек может вырваться из этого колеса страданий, а сама Карма, сам опыт страдания благотворен, поскольку помогает человеку найти путь освобождения. И чем сильнее страдание, тем сильнее желание выйти из него, освободиться, т.е. перейти на другой уровень существования, превосходящий обычную жизнь. Освобождение от страдания, как бы оно ни называлось: нирвана, мокша или мукти, — конечная цель всех индийских философов, мистиков, религий.

Путь к прекращению страдания существует (отсюда отсутствие пессимизма в сознании индуса), и человек в этом смысле имеет неоспоримое преимущество по сравнению со всеми другими существами во Вселенной, включая даже богов. Главное же условие освобождения — избавления от неведения, обретение истинного знания. Речь не идет о невежестве, а о неведении относительно подлинной Природы духа и абсолютной реальности чистого бытия, которое может именоваться Атманом, Брахманом, нирваной и т.п. и которое неразрушимо, бессмертно, трансцендентно.

В этом смысле Индия — страна исключительной духовной свободы. Все свои усилия она направляла на исследование, глубокое исследование природы внутреннего мира, внутренней жизни. Эффективные приемы освобождения предполагает и индуизм, и другие индийские религии (буддизм). Наверное, неслучайно, что буддизм зародился именно в Индии с ее практичностью. Для Индии важны не поиски Истины самой по себе или жажда спасения, а жажда освобождения от иллюзорности этого мира (майи), обретения другого бытия, с акцентом на человеческом усилии и внутренней самодисциплине.


Практичность индийской религии-философии. Духовный путь

Философия в Индии понимается иначе, чем на Западе, не как «служанка богословия», а как неразрывная нить с религией.

Шри Ауробиндо: «Философия — это интеллектуальный поиск основополагающей истины вещей, религия — это попытка сделать истину динамичной в человеческой душе. Они взаимно важны: религия, которая не служит выражением философской истины, вырождается в предрассудки и обскурантизм, а философия, не питающая себя религиозным духом, становится бесплодным светом».

Европейское понятие философии не имеет перевода на индийский язык. На санскрите философская система называется даршана («узрение», «созерцание») — «интеллектуальное и духовное видение», она оформилась в начале I тысячелетия до н.э. в форме диспутов, практик, религиозной доктрины. Философские положения предназначались для того, чтобы читатель смог использовать их как руководство к действию в собственной духовной практике.

К.-Г. Юнг: «Мы, на Западе, говорим о благотворном влиянии религий, и наша религия — это религия любви к ближнему; в наших устремленных ввысь храмах мы строим высокие алтари. Индийцы же говорят о дхьяне — медитации сосредоточении, их божество живет внутри всех вещей, и, прежде всего, — в людях, они отворачиваются от внешнего мира и обращают свой взор внутрь себя. В древних индуистских храмах алтарь выстроен на 2–3 метра вглубь земли».

На Западе с течением времени философия утратила связь с жизнью, перестала быть образом жизни, сделалась чем-то абстрактным. Важность интеллекта и логики затмила глубинные стороны человеческой личности.

На Востоке (в частности в Индии) философия никогда не теряла контакта с иррациональным, полагая его очень важным, сохраняя гибкий баланс между разумом и мистикой, традиционным и новым.


Официальная хронология Индии

Хараппская цивилизация (Индская культура)
3250–2750 гг. до н.э.1100 км с севера на юг; > 1600 км с запада на восток
2316–2261 гг. до н.э.Правление Саргона
2017–1794 гг. до н.э.Правление Исина
2025–1763 гг. до н.э.Правление Ларсы
XVIII–XVII вв. до н.э.Закат Хараппской цивилизации
Ведийская эпоха (XI–VI вв. до н.э.)
IX–XI вв. до н.э.Арии (индо-арии)Сражение на Курукшетре
X–XI вв. до н.э.Оформление Ригведы
VIII–VI вв. до н.э.Оформление Самхиты, Араньяки, Брахманы
X–VII вв. до н.э.Распространение железа
Середина I тыс. до н.э.Завершается освоение Гангской долины и расселение индо-ариев по Северной Индии
Магадхско-маурийская эпоха (сер. I тыс. до н.э. — сер. III в. до н.э.)
V в. до н.э.Будда ШакьямуниВ Сев. Индии одновременно существовало 16 махаджанапад
544–413 гг. до н.э.Основатель династии Харьянки в Магадхе царь Бимбисара. Династия ХарьянкаПодчинил соседнюю Ангу
413-315 гг. до н.э.Династии Шайшунагов и НандовПоход Александра на Сев-Зап. Индию
317–293 гг. до н.э.Правление Чандрагупты в Пенджабе, основание династии маурьевИзгнание последнего сатрапа (Эвдема)
293-268 гг. до н.э.Царствование Биндусары
265–249 гг. до н.э.Правление царя Ашоки («Лишенный печали»)Эпоха расцвета, возрождение буддизма
Кушано-гуптский период
I в. до н.э.Нашествие ираноязычных саков
100–125 гг. н.э.Канишка, ВасудеваКушанская держава
320 г. н.э.Империя Гуптов
380–415 гг. до н.э.Правление Чандрагупты II Викрамадитья («Солнце могущества»)
457–460 гг. до н.э.Нашествие гуннов



Новосибирск
11 декабря (среда), 19:00


   Экскурсионные туры с погружением в традицию и культуру Индии
 

Фестиваль красок Холи в Индии

14 – 21 марта (экскурсионный тур)

Фестиваль красок Холи в Индии (Дели – Джайпур – Агра – Гвалиор – Матхура и Вриндаван – Дели)

 



   Экскурсионные туры с погружением в традицию и культуру Индии
 

Духовные дороги Гималаев

30 апреля – 10 мая (экскурсионный тур)

Духовные дороги Гималаев (Дели – Амритсар – Дхармсала – Манди – Ревалсар – Наггар – Манали – Шимла – Чандигарх – Дели)

 



   Экскурсионные туры с погружением в традицию и культуру Индии
 

Еженедельные экскурсионные туры с погружением в традицию и культуру Индии

В марте – апреле (еженедельные вылеты по субботам)

Индия. Золотой треугольник (Гарантированные туры - Еженедельно) (+ Каджурахо, Варанаси, Гоа)

 





Реклама
__________
https://school2kolp.ru/
___


Наш телефон:
8 495 973-11-63

Написать письмо



Яндекс.Метрика
 

© 1986–2024
«Новый Акрополь»


Политика конфиденциальности