Делия Стейнберг Гусман. Философия «Нового Акрополя»

Делия С.Гусман

   Введение
   Философия. Философ
   Эзотерическая философия
   Вселенная. Дух и Материя
   Жизнь и смерть
   Человечество
   Четыре грани пирамиды
   Современное положение
   Некоторые решения

Введение

В нашем мире, столь далеком от духовных ценностей, философская школа классического образца как форма воплощения Идеала «Нового Акрополя» мало что говорит о нем тем, кто не признает ни школ, ни философии, ни классики. Поэтому мы должны попытаться дать определение нашей новой и в то же время древней философии, вечной философии, которая сегодня носит имя акропольской.

Хотя с помощью имеющихся в нашем распоряжении средств трудно объяснить то, что выходит за рамки определений, мы не должны оставлять своих попыток. Если этого не сделаем мы, это сделают другие, но с меньшим пониманием и из менее добрых побуждений.

Во все времена философию не понимали, а философов подвергали гонениям. Иногда с ними расправлялись физически, в других случаях, но в тех же целях, пускали в ход клевету и насмешки, которые должны были скомпрометировать их.

Интересно наблюдать, как в течение всей истории человечества те, кто пытался донести и сохранить вневременные философские ценности, вынуждены были иметь дело с вопросами, не относящимися к философии, обращаться к преходящему, чтобы выжить в свою эпоху. «Новый Акрополь» не исключение: стремясь к вечному, он принужден в окружающем мире соприкасаться с временным, сиюминутным, сталкиваться с теми, кто выносит суждение о чем-то прежде, чем узнаёт, с теми, кто делает заключение о целом, исходя из части, с теми, кто берется «ясно» объяснять то, о чем не имеет представления, с теми, для кого важнее сенсационность, а не истинность сообщаемого. Поэтому вновь и вновь, представляя «Новый Акрополь», мы сначала должны объяснять, чем он не является (поскольку именно это чаще всего используют в качестве обвинения против него); объяснять, что «Новый Акрополь» не имеет ничего общего с теми модными «концепциями», которые все новое видят через призму своих собственных представлений. Во времена всеобщей растерянности, жестокости и политической фальши все вынуждены быть лживыми и злыми, пройдохами и мошенниками, чтобы вписаться в узкие рамки, которые устанавливает мода. Но мода проходит; трудности преодолеваются. И в конце концов на страницах Истории запечатлевается то, что смогло выжить. О жизненности нашей акропольской философии и пойдет речь дальше.

Философия. Философ

В этой сфере мы не стремимся быть оригинальными, мы просто хотим нового. Оригинальное жаждет отличаться от уже известного, а новое вновь и вновь вдыхает жизнь во все те же главные ценности. Поэтому «Новый Акрополь» определяет философию точно так же, как это делали всегда, — как любовь к мудрости, как горячее стремление обрести то, чего нам не хватает, как поиск глубокого знания, которое сможет дать ответ на самые острые человеческие вопросы. Пытаясь определить природу Мудрости, которая составляет суть философии, мы, не претендуя на оригинальность, следуем за Платоном. Мудрость — это та вершина, тот итог, которого достигает человек, идущий по пути разумного познания от крайнего неведения до абсолютного знания. Постепенно продвигаясь по этому пути, мы не должны останавливаться на середине — на опасном этапе мнения, где мы легко можем принять за истину любое суждение, грешащее неполнотой и необъективностью, если решим, что уже достигли знания.

Философ — еще не мудрец; он не обладает сокровищем Мудрости, но лишь неустанно ищет его. Его не удовлетворяют одни только мнения, интеллектуальные построения, какими бы разнообразными они ни были. Познавая, он меняется, и это глубокое проникновение в суть вещей и явлений становится для него стилем жизни. Он руководствуется «активной философией» — его мысли, чувства и действия согласованы друг с другом. Иными словами, путь Мудрости воплощается в действии, мистике и знании. Не случайно Учителя древности говорили, что путь ученичества обозначен тремя достоинствами: исследованием, преданностью и служением.

Из сказанного следует, что философ — это искатель, сознательно исследующий жизнь, это ученик, а не простой студент, он вырос из тесных рамок и схем привычного обучения и избрал путь неустанного формирования.

Что ищет философ? Каких пределов стремится достичь философия? Поиск философа направлен на всё, его цель — Всеобщая Мудрость, и потому пределы, которых достигнет философия, будут настолько широки, насколько велика жажда познания, движущая философом. Стремление понять всю Вселенную отвергает фрагментарное знание, узкую специализацию в какой-то одной области, заведомо означающую некомпетентность во всех остальных.

Поэтому акропольская философия обычно представляется людям обширной многоцветной мозаикой, которая приводит в замешательство тех, кому не известны ее основные критерии: разнообразие тем — это ответ на сильнейшую жажду мудрости и отражение тысяч путей, ведущих к одной и той же цели. Современные искажения философии — результат воздействия мутных потоков расхожих мнений: они размывают этот стиль жизни, который всегда стремится к ясности и для которого не должно оставаться ни одного темного уголка.

Возникает логичный вопрос: как узнать дорогу Мудрости, как не встать на путь ложных толкований? В каких источниках искать критерии подлинности? Мудрость подобна энергетическому потоку, который управляет всем Космосом и который мы называем Жизнью. И как Жизнь передается и переходит от одного тела к другому, так же и Мудрость передается и обретает определенную форму от эпохи к эпохе. В истории осталась целая цепочка мудрецов, отличающихся глубиной своего подхода и постоянным обращением к одним и тем же истинам. Они дают убедительнейшие ответы на поставленные выше вопросы, ответы не всегда строго «рациональные», но всегда простые и доступные, как глоток воды для жаждущего. Они требуют того, что является для нас самым трудным, требуют максимальной отдачи. Они отрывают наш взор от миражей материи и заставляют обратить его внутрь нас самих. Благодаря им внешний блеск человеческого тщеславия меркнет перед божественной Мудростью.

Зачем предаваться грезам об Учителях, когда они реально существуют и их так легко узнать? Это те, кто не усложняет и не запутывает знание, чтобы оно казалось убедительнее: простота — признак Истины. Это те, кто не воображает, будто далеко продвинулся по эволюционному пути только потому, что овладел экзотическими терминами, научился принимать странные позы или загадочно безмолвствовать в медитации. Они говорят, что все это нужно, но не в качестве досужего развлечения, что для этого приходится прикладывать больше усилий, чем для достижения менее важных вещей. Не надо воображать, будто все уже знаешь и никакие Учителя тебе не нужны; нет ничего ужаснее, чем оказаться в одиночестве на малознакомом пути; нет ничего хуже, чем прятать малодушие под маской ложной свободы.

Эзотерическая философия

На самом деле всякая философия — эзотерическая, поскольку представляет собой любовь к Мудрости, которой мы пока еще не обладаем, которая пока еще скрыта от нашего взгляда. И эзотерическое — это все то, что скрыто, спрятано от нас, но не по чьему-то злому умыслу, а из-за нашего собственного неведения. Эзотерическое начинается там, где заканчивается наше знание.

Делать эзотерическое экзотерическим, видимым — в этом состоит путь обучения. Когда это достигнуто, приобретенные знания должны вновь стать внутренними, эзотерическими через глубокое их проживание. Это два вечных потока, устремленных навстречу друг другу и дополняющих один другой. Но чтобы открыть эзотерическое, недостаточно упражнений ума: пока познание не станет частью самой жизни человека, эзотерическое будет по-прежнему недоступно для его интеллекта.

Эзотерическое всегда связывалось с Мистериями, с тайной, скрывавшей практические ритуалы, призванные дать человеку «второе рождение», то есть пробудить его подлинную внутреннюю сущность. Часто забывают, что Мистерии могут быть связаны не только с оккультным, скрытым, но и — как показывает этимология — с Мистикой, с восходящей силой души, которая вырывается из тюрьмы материи, чтобы отыскать свои истоки. Таким образом, Мистика — это тоже философия, любовь к познанию духовных сущностей, которые движут человечеством. Мистика — это любовь к Мудрости, которая исходит из Бесконечного и выражается в «тайнах», в той или иной форме живущих в каждом человеке, хотя порой они ничем себя не выдают. Сам вопрос, который задает философ перед лицом Жизни, уже указывает на существование ответа, хотя вначале ответ этот не всегда осознается.

Трудности, которые неизменно встречала и встречает эзотерическая философия в силу своей тонкости, связаны с неверными ее толкованиями. Обычно преобладают ложные представления о ней — ведь, чтобы очернить, достаточно горстки грязи, тогда как для очищения нужно много воды. С той же проблемой сталкивается и «Новый Акрополь». Мы живем в мире, сотканном из конфликтов и противоречий, а потому, передавая людям учение эзотерической философии, мы часто вынуждены бороться с последствиями плохого понимания и неверного истолкования эзотеризма. В подтверждение приведем несколько примеров. Заново открытые в XIX веке древние культуры Востока с их мистикой и оккультизмом не только пробудили всеобщий интерес, но и стали причиной совершенно безосновательного убеждения, что эзотерика — явление чисто восточное. Слова «ориентализм» и «эзотерика» сделались синонимами для людей мало осведомленных, хотя известно, что эта особая разновидность философии существовала в разных формах во всех древних цивилизациях. И хотя традиции и предания всех народов мира сохранили многочисленные следы этой философии, которые заметны и сегодня, по-прежнему трудно поколебать укоренившееся мнение, защищенное глухой стеной снобизма и материализма.

Другим весьма частым заблуждением является вера в собственную духовную элитарность, свойственная тем, кто узнал что-то о Мистериях. Но здесь мы сталкиваемся с противоречием: те, кто действительно постиг смысл Таинств, весьма далеки от какой-либо элитарности. Напротив, с присущей им щедростью и благородством они всеми силами стремятся разделить с людьми священное сокровище открытой им Мудрости. Те же, кто, узнав немногое, мнят себя «высшими существами», в действительности не проникли в смысл даже самого простого из Таинств: Мудрость объединяет, а не разделяет.

Не углубляясь дальше в эту тему, обозначим лишь еще одну опасность — опасность воспринимать эзотеризм как способность производить те или иные феномены. К этому стремятся те, кто жаждет обладать властью, недоступной другим, повелевать силами, которые неподвластны всем остальным. Такое стремление обычно выражается двояко: либо как фарс и надувательство со стороны тех, кто обогащается, пользуясь наивностью несведущих, либо как пресыщенность тех, кто, играя с огнем, в конце концов делается нечувствительным к подлинному внутреннему преображению.

Вселенная. Дух и Материя

Вселенная представляет собой огромное живое существо — Макробиос, которое возникает из Абсолютного Божества. Проявляясь, она всякий раз обретает тело и теряет его, когда снова сливается со своим Первоначалом, со своей Сущностью. Таким образом, Вселенная как проявленное живое существо выражается через двойственность, которую мы называем Материей и Духом. Эта полярность присуща всему, что населяет проявленную Вселенную.

С этой точки зрения философия «Нового Акрополя» идеалистична — она утверждает приоритет Духа перед Материей, поскольку Дух способен облекаться в Материю, в то время как Материя не может творить Дух. Таким образом, утверждается первичность одного из начал, но не отрицается существование второго. Дух может принимать бесчисленные формы жизни, которые развиваются согласно математическому Закону. Этот Закон изумляет нас своим совершенством, и на каждом шагу мы видим его отражение, которое называем Природой.

Материя служит оболочкой бесчисленных форм жизни и подчинена необходимости проходить конкретный опыт — необходимости, которую, по-видимому, испытывает сам Дух.

Таким образом, Жизнь — это движение Духа, осуществляемое при помощи материальных средств, носителей, оболочек. Именно так понимает Жизнь философия «Акрополя», и если мы много раз возражали сторонникам материализма, то исключительно потому, что прекрасно понимаем, какими бедами чревата их философия. Даже само по себе материалистическое видение мира значительно сужает смысл понятий «Вселенная», «Жизнь», «Человек», со всеми вытекающими отсюда последствиями. Материя, перестав быть оболочкой чего-то более значительного и существенного, превращается в ужасающую, лишенную смысла и содержания пустую форму.

Жизнь и смерть

Жизнь и смерть — это следствие двойственности, присущей всей проявленной Вселенной. Это две стороны одной медали: Дух либо облаченный в материю, либо свободный от нее.

Человек, будучи частью Вселенной, естественно, также испытывает влияние этой полярности. Его дух живет вечно, а телесная оболочка изнашивается от старости и болезней и в конце концов умирает; другими словами, его телесная материя распадается. Тем не менее после смерти тела сам человек не умирает. Невозможно представить человека вне Природы и ее циклов, и точно так же мы не можем представить себе смертный дух человека. Вот основа учения о перевоплощении, о множестве проявлений одного и того же духа, о необходимости многочисленных повторений опыта, ведущих к одной-единственной цели — сознательной и постоянной эволюции.

Хотя повторяемость опыта и может навести на мысль о том, что мы, не умея им воспользоваться, упускаем какие-то возможности, однако никакой опыт не пропадает даром. Души, воплощенные на Земле в данный момент, скрывают в себе все сокровища знаний, накопленных за века как человечеством в целом, так и каждым из людей индивидуально. Любой человек, вне зависимости от того, осознает он это или нет, хранит в себе синтез всего своего предыдущего опыта в разных сочетаниях и комбинациях. Конечно же, чем больше пробуждено сознание и дух человека внутри материи, тем глубже он может постигнуть этот закон Природы и тем большую пользу из него извлечь.

И как в соотношении Дух-Материя главенствует Дух, так же в соотношении Жизнь-Смерть главенствует Жизнь, а на самом деле не существует ничего, кроме Жизни. «Цель Природы не в том, чтобы жизнь окончилась смертью, но в том, чтобы Жизнь одержала верх и каждому из живых существ подарила бессмертие». Вот хорошее определение эволюции: мало быть живым, надо осознать эту Жизнь настолько, чтобы перестать качаться, подобно маятнику, от жизни к смерти и перейти к существованию в вечности.

Человечество

Мы разделяем древние учения, согласно которым человечество гораздо старше, чем принято считать сегодня. Эти учения утверждают, что человек появился на Земле в глубокой древности, едва ли не в те времена, когда наша планета не стала еще твердым телом, и тогда же начали устанавливаться глубокие связи человека с окружающим его миром.

Древний человек проходил через самые разные этапы эволюции, меняясь не только физически, но и на плане метафизического. По мере того как совершенствовались его тела, развивалось и сознание.

Но история человечества так же, как и восходящая линия эволюции, знала свои взлеты и падения, совпадавшие, соответственно, с периодами расцвета духовности и всплесками материализма. В истории происходила своего рода смена дня и ночи, и в этом ключе ошибочно было бы говорить, что человечество делало шаг вперед или шаг назад: не бывает отрицательного опыта, любой опыт имеет свою ценность и свой смысл. Нельзя сказать, что человек во сне деградирует, так и человечество, как бы погружаясь в сон, не становится хуже, когда для него наступают трудные времена.

Говорить о человечестве, о сообществе людей не значит считать всех людей равными. Конечно, существует равенство духовное, однако при этом есть разные ступеньки эволюции, которые выражаются в очевидных различиях между людьми. Но благодаря этому разнообразию человечество становится богаче; из неодинаковости рождаются гармоничные сочетания, которые в противном случае не появились бы. Значим каждый человек, ведь каждый выполняет свою миссию на Земле.

Абсолютной свободы не существует. Любая свобода обусловлена неизменными законами, царящими во Вселенной. Свобода всегда существует внутри некой предопределенности. Так, пассажир корабля может свободно перемещаться по палубе, в то время как сам корабль следует неизменным курсом. В любом случае, по-настоящему свободен тот, чей дух подчинил себе материю; это та внутренняя свобода, благодаря которой вся внешняя деятельность человека обретает силу и ценность.

Если принимать во внимание вечные законы, о которых мы только что говорили, становится очевидным, что в мире не бывает случайностей, что все имеет свою причину. Все происходящее — результат действия закона Причины и Следствия, который связывает все события и явления в одну цепочку в зависимости от их природы. А это значит, что высшая несправедливость в отношении человека — это его несправедливость к самому себе, ведь, совершая дурные поступки, он навлекает на себя соответствующие последствия. Не существует злого рока, на который можно взвалить вину за наши невзгоды, есть лишь цепочка последствий, которую, сознательно или бессознательно, создаем мы сами.

Четыре грани пирамиды

В древнеегипетском учении в качестве модели пути к вершине эволюции использовали пирамиду. Если рассматривать пирамиду от ее основания, можно увидеть четыре разные грани, поднимающиеся вверх, — как разные пути, ведущие к разным целям. Но когда мы начинаем подниматься по одной из сторон пирамиды, то с удивлением обнаруживаем, что расстояние между гранями сокращается и, вопреки тому, что виделось снизу, все грани сходятся в одной высшей точке. Так мудрые египтяне показали, что можно достичь высшей Истины разными путями, соответствующими разным граням человеческой природы и охватывающими все виды деятельности человека. Это пути Религии, Науки, Искусства и Политики.

Путь Религии должен стать действенной формой единения человека с самим собой, с другими людьми и с Богом. Этот путь осуществляется посредством Мистики — одухотворенного действия, приводящего ко встрече с Мистериями, с таинствами; или, по определению основателя «Нового Акрополя» Х.А. Ливраги, посредством всякого полезного и эффективного деяния, совершенного с добрыми намерениями.

Путь Науки должен в принципе исключать любые табу и ограничения, налагаемые общепринятыми установками. Наука не должна огульно отвергать то, с чем она не знакома или чего она в данный момент не может доказать. Ее задача — открытое и непредвзятое исследование, благодаря которому она сможет все больше приближаться к Истине. Наука не творит, не создает, а лишь еще раз открывает вечные законы Природы. Она призвана не разрушать, а созидать, искать средства и инструменты для строительства лучшего мира.

В основе пути Искусства должны лежать не грубые эмоции и даже не одни чувства; искусство развивает способность интуитивно воспринимать Архетипы, Изначальные Идеи, которым в силу их совершенства присуща и красота. Искусство должно обладать трансцендентным содержанием, которое не будет низвергать человека в сферу обыденного, а, напротив, поможет ему возвыситься до Прекрасного.

Путь Политики или Власти — это наука и искусство создавать цивилизацию. Под цивилизацией мы понимаем земную модель человеческого сосуществования, которая служит опорой закону эволюции. Невозможно представить себе цивилизацию, которая бы не несла в себе эволюционного начала. Речь идет о таком пути формирования человека, когда уже недостаточно отношений простого взаимообмена в обществе, а берется курс на создание органичного государства, позволяющего гармонично развивать все имеющиеся в нем потенциалы. Такой путь знаменуется переходом от слабого, мечтательного сознания к предельно ясному, всегда бодрствующему видению, от анархических и неопределенных форм — к Универсальному Порядку.

Наш мир знает слишком мало об этих четырех путях, отраженных в пирамидальной модели, хотя и пользуется соответствующими понятиями. Впрочем, едва ли можно сказать, что мы умеем обращаться даже с ними. Немало найдется людей, которые «не желают и слышать» о политике, религии, искусстве или науке, ведь то, что стоит за ними, порой причиняет людям немало страданий, оставаясь при этом мало знакомым им. Все это — результат приземленного, плоского видения. Все рассуждения и споры заканчиваются на уровне основания пирамиды. По мере эволюционного продвижения вверх меняется перспектива, и все начинает выглядеть иначе — и то, что находится вверху, и то, что осталось внизу. И лишь с самой вершины взору открывается весь путь и становится понятен смысл каждого шага на пути к ней. Но этой вершины достигают лишь те, кто достиг Мудрости, кто прошел все этапы долгого эволюционного пути.

Современное положение

Не вдаваясь в объяснение причин, скажем лишь, что, по нашему убеждению, именно утрата глубинной Мудрости привела человечество к нынешнему кризисному положению. Кризис — это еще не разрыв, не пропасть, хотя именно так он может выглядеть. Это скорее вершина угла, момент смены направления. Кризис возникает на изломе между прошлым, которое уже не отвечает человеческим нуждам, и будущим, которое пока еще неведомо и туманно. Кризис может проявляться либо в застывшей неподвижности, либо в революции, то есть либо как потерявшая свое содержание традиция, либо как неоправданное разрушение, не предполагающее восстановления. Кризис — это колебание между вчерашним и завтрашним днем, когда из поля зрения выпадает настоящий момент, который при всей своей быстротечности и иллюзорности требует опоры с одной стороны и цели — с другой.

Поэтому философия «Акрополя» приветствует естественную устремленность к будущему, но без пустых фантазий, и предлагает искать опору в прошлом, не впадая при этом в бесплодную меланхолию.

Беды и зло, против которых приходится бороться сегодня, слишком значительны, а потому важно сделать все, чтобы нынешний кризис не затянулся. Одно дело изменить направление движения истории в ее поворотный момент, и совсем другое — делать это постоянно...

Сегодня везде царят страх, неудовлетворенность и разочарование — как следствие невежества, отсутствия принципов и целей.
Сегодня материализм — еще одна из форм невежества — стал причиной всплеска безверия, бесчувственности, жестокости.
Сегодня жестокость распространяется подобно раковой опухоли, в отсутствие света подменяя собой мужество и отвагу.
Сегодня утрата идеалов приводит к фанатизму: верность собственным идеям подменяется уничтожением инакомыслящих и всего, что не вписывается в жесткие рамки той или иной концепции.

Разум умер, в этом нет сомнений... Но мы не хотим вдыхать запах разложения. Мы стремимся найти другую форму разума, более высокую, более тонкую и универсальную, чтобы заменить безнадежно устаревшие и бесполезные интеллектуальные схемы.

Некоторые решения

Очевидно, что кризису нашего мира нужно противопоставить новый, лучший мир. Называя его новым, мы вовсе не имеем в виду, что его ценности не существовали прежде, просто сейчас очень немногие отваживаются жить согласно этим ценностям. Называя его лучшим, мы не имеем в виду, что раньше не было ничего хорошего, просто все хорошее должно совершенствоваться.

Но этот новый и лучший мир не может быть построен без нового человека, который станет основной его клеточкой. В мечтах он видится нам подлинным Человеком, раздвинувшим границы человеческого и создавшим прямую связь с Божественным. Каким же должен быть этот новый человек?

Он должен обладать ключом, открывающим все двери на пути эволюции, — здоровой и сильной волей, направленной к добру.
Он должен всегда руководствоваться максимой “Познай себя” и преодолевать собственное недовольство, поняв, что он еще не стал тем, кем хочет, или даже не знает точно, кем хотел бы стать.
Он должен получить правильное воспитание — такое воспитание, которое позволит ему “впитывать” внутренние ценности и находить для них соответствующее внешнее выражение. Такое воспитание — путь к Мудрости, и наш новый человек на этом пути должен стать настоящим философом. Это значит, что, занятый поиском Истины, он должен воплощать на практике те лучшие идеалы, которые ему открываются. Он всегда должен помнить, что мир становится лучше по мере того, как становится лучше сам человек.
Он должен иметь ясное представление о том, что такое война и что такое любовь, и ясно понимать, что «война» — не синоним террора, а «любовь» — не синоним слабости. Он должен вести борьбу с самим собой и развивать в себе любовь к другим людям.
Он должен обладать обостренным чувством ответственности и с полным сознанием принимать ее на себя, будучи уверенным, что в тысячу раз лучше совершить ошибку, действуя из добрых побуждений, нежели, руководствуясь эгоистическими соображениями, держаться в стороне. К тому же бездействующий точно так же не застрахован от ошибки, а потому бессмысленно избегать ответственности, которую налагает на каждого его время и окружающий мир.
Он должен во всей полноте ощущать и проявлять молодость души. Это не означает быть авантюристом — любителем перемен и опасных ситуаций, это означает в каждое свое дело, в каждое чувство и каждую мысль внести энтузиазм, веру и волю.

«Новый Акрополь» — это «сильный Идеал для молодых и сильных». Сила этого Идеала заключена в его вечности, а сила тех, кто ему служит, — в молодости их души.

«Новый Акрополь» стремится возвести внутри каждого человека его «акрополь» — «верхний город» — из камней Истории, чтобы каждый сам творил Историю, а не был ее пассивным наблюдателем. Пусть каждый стремится ввысь, но не из эгоистических побуждений, а чтобы служить примером; пусть ищет знания, чтобы суметь научить других.

«Новый Акрополь» — энергия будущего. Черпая силы в лучших идеалах настоящего и прошлого, мы не останавливаемся ни на том, ни на другом. Открывая все лучшее из того, что есть и было, мы устремлены в будущее. И это будущее — мы сами.

У «Нового Акрополя» вкус Вечности. Мы не стремимся к временному, ведь оно проходит. Мы следуем за тем, что вне времени, и потому мы неподвластны ему.

Устремленные в будущее, вдохновленные Вечностью, мы открываем двери, ведущие к Судьбе, хотя встреча с ней произойдет не завтра. Все самое важное измеряется не временем, а своей реальностью.

Мы придем не завтра... Но завтра всегда начинается сегодня. И поэтому именно сегодня мы трубим в этот необычный горн: это его древние звуки сотни раз достигали слуха тех, чьи чувства не дремлют. Это его призыв ведет нас к свету внутренних звезд, озаряющих ту часть неба, которую мы называем Человеком.

в начало